viernes, 27 de noviembre de 2009

programa de Filosofía I

INSTITUTO MARIA MADRE NUESTRA
SECCION TERCIARIO
CARRERA: Profesorado para la EGB 1 y 2


ESPACIO DE LA FUNDAMENTACION
ASIGNATURA: Perspectiva filosófico-pedagógico
(PFPD 2)
HORAS SEMANALES: 2 (DOS)
CURSO: Primer año
PROFESOR: Julio Daniel Nardini
AÑO: 2008






Objetivos promocionales


1. Adquirir conceptos filosóficos fundamentales en orden a una mejor comprensión del proceso educativo y de la persona humana como sujeto de la educación.
2. Obtener una mirada comprehensiva de la evolución de la cultura Occidente en sus rasgos humanistas y cristianos.
3. Juzgar, desde los principios adquiridos los elementos fundamentales de la educación.
4. Adquirir un concepto integral de educación.
5. Analizar los fundamentos antropológicos, gnoseológicos y axiológicos de la acción educativa.
6. Evaluar críticamente las diversas posturas existentes acerca de la educación desde los principios adquiridos.
7. Valorar los contenidos de la fe católica en orden a una plenitud en el obrar moral.
8. Reflexionar críticamente acerca de los fundamentos antropológicos, gnoseológicos y axiológicos de la práctica educativa.
9. Utilizar conceptos lógicos fundamentales.
10. Manejar adecuadamente elementos del argumento: premisas, hipótesis, conclusiones y fundamentaciones.
11. Adquirir progresivamente hábitos de estudio superiores que se incluyan en formas iniciales de investigación.
12. Practicar el método filosófico socrático.
13. Realizar la síntesis fe cultura y vida en la enseñanza.

                                 Julio Daniel Nardini



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ASIGNATURA: Perspectiva filosófica CURSO: Primer año

Contenidos

Unidad 1

a) Introducción a la lógica. Concepto, juicio y razonamiento.
Cuadro de oposición de los juicios.
El silogismo. Leyes, Modos y figuras válidos.

b) Filosofía. Introducción general. El hecho filosófico. Origen y naturaleza. Actitudes para el filosofar: el asombro, la duda y el ocio. Sócrates, el padre de la filosofía. Enseñanza y método.
Nociones fundamentales: Potencia y acto, esencia y ser, sustancia y accidente.
Causa. Doctrina de las cuatro causas. Causa eficiente, final, material y formas. Aplicación de la doctrina al hecho educativo.

Unidad 2

Naturaleza y fin del proceso educativo. Los fines de la educación.
Fin inmanente y fin trascendente. Relación entre fines y expectativas de logro. Los hábitos como fines intermedios.
Concepto de educabilidad.
Fenomenología del conocimiento. Sujeto, objeto e imagen. Visión realista del conocimiento.
Posturas hacer del conocimiento: Escepticismo, dogmatismo, idealismo, racionalismo, empirismo, crítica y sociocrítica.
Confrontación entre paradigmas educativos y posturas filosóficas.

Unidad 3

La persona humana. Naturaleza.
Noción de vida y viviente. Niveles de vida. Vida vegetativa, sensitiva y racional.
El conocimiento en el orden sensible. El objeto del conocimiento sensible. Sensibilidad externa y sensibilidad interna. El sentido común, la fantasía, la memoria y la cogitativa: noción de cada potencia y sus funciones.
El conocimiento intelectual. El proceso de abstracción. El concepto, el juicio y el razonamiento: La voluntad como apetito racional. Noción. La libertad.

Unidad 4

El alma. Doctrina aristotélica: las dos definiciones. Alma como acto y como forma.
Demostración de la existencia del alma.
Demostración de la inmaterialidad del alma humana. Inmortalidad y trascendencia.
Unidad sustancial de la persona. Relación cuerpo y alma.

Unidad 5

Fundamentos antropológicos, gnoseológicos y éticos de la acción educativa. Los actores del proceso educativo. El rol docente y el rol del alumno.
Educación en valores. Educación de la dignidad de la persona. Derechos humanos. Contenidos trasversales. Proyecto educativo de la escuela católica. Síntesis fe cultura y vida en la enseñanza.









Régimen de acreditación

2 (dos) parciales teóricos

2 (dos) parciales prácticos

Examen final

Bibliografía general

1. Antología: Selección de textos de Aristóteles y Santo Tomás

2. Obiols Guillermo.Nuevo Curso de lógica y filosofía.

3. Leocata Francisco. El conocimiento y la educación hoy. Líneas para un plan de formación docente.

4. Hessen. Teoría del conocimiento.

5. Fatone Vicente. Lógica e introducción a la Filosofía..

6. Juan Pablo II: Selección de textos

7. Puebla, documento de: Números 304-339

8. Lamanna. Historia de la filosofía.

9. La Biblia

MAYÉUTICA

Mayéutica

Método socrático de enseñanza basado en el diálogo entre maestro y discípulo con la intención de llegar al conocimiento de la esencia o rasgos universales de las cosas.

Del griego maieutiké (arte de las comadronas, arte de ayudar a procrear). La mayéutica es el método filosófico de investigación y enseñanza propuesto por Sócrates. En un pasaje del Teetetes de Platón dice Sócrates que practica un arte parecido al de su madre Fenaretes, que era comadrona: “Mi arte mayéutica tiene las mismas características generales que el arte [de las comadronas]. Pero difiere de él en que hace parir a los hombres y no a las mujeres, y en que vigila las almas, y no los cuerpos, en su trabajo de parto. Lo mejor del arte que practico es, sin embargo, que permite saber si lo que engendra la reflexión del joven es una apariencia engañosa o un fruto verdadero”.

Consiste esencialmente en emplear el diálogo para llegar al conocimiento. Aunque Sócrates nunca sistematizó la mayéutica, seguramente es correcto destacar las siguientes fases en este método:

*

en un primer momento se plantea una cuestión que, en el caso del uso que Sócrates hizo de este método, podía expresarse con preguntas del siguiente tipo ¿qué es la virtud?, ¿qué es la ciencia?, ¿en qué consiste la belleza?;
*

en un segundo momento el interlocutor da una respuesta, respuesta inmediatamente discutida o rebatida por el maestro;
*

a continuación se sigue una discusión sobre el tema que sume al interlocutor en confusión; este momento de confusión e incomodidad por no ver claro algo que antes del diálogo se creía saber perfectamente es condición necesaria para el aprendizaje, y Sócrates lo identifica con los dolores que siente la parturienta antes de dar a luz;
*

tras este momento de confusión, la intención del método mayéutico es elevarse progresivamente a definiciones cada vez más generales y precisas de la cuestión que se investiga (la belleza, la ciencia, la virtud);
*

la discusión concluiría cuando el alumno, gracias a la ayuda del maestro, consigue alcanzar el conocimiento preciso, universal y estricto de la realidad que se investiga (aunque en muchos diálogos de Platón no se alcanza este ideal y la discusión queda abierta e inconclusa).

La idea básica del método socrático de enseñanza consiste en que el maestro no inculca al alumno el conocimiento, pues rechaza que su mente sea un receptáculo o cajón vacío en el que se puedan introducir las distintas verdades; para Sócrates es el discípulo quien extrae de sí mismo el conocimiento. Este método es muy distinto al de los sofistas: los sofistas daban discursos y a partir de ellos esperaban que los discípulos aprendiesen; Sócrates, mediante el diálogo y un trato más individualizado con el discípulo, le ayudaba a alcanzar por sí mismo el saber.

El arte de la mayéutica implica la teoría platónica de la reminiscencia pues al considerar al discípulo competente para encontrar dentro de sí la verdad debe suponer que el alma de aquél la ha debido conocer en algún momento antes de hacerse ignorante.





TEXTOS PRESOCRÁTICOS-SOFISTAS-SÓCRATES



En este clásico texto, Platón nos cuanta cómo Sócrates entiende la experiencia de investigación y de conocimiento; la mayéutica se presenta como el arte que permite a cada uno encontrar la verdad en el interior de nuestra alma, sacarla a la consciencia y ser dueños de ella.


El oficio de partear tal como yo lo desempeño, se parece en todo lo demás al de las matronas, pero difiere en que yo lo ejerzo sobre los hombres y no sobre la mujeres, y en que asisten al alumbramiento, no los cuerpos, sino las almas. La gran ventaja es que me pone en estado de discernir con seguridad, si lo que el alma de un joven siente es un fantasma, una quimera o un fruto real. Por tora parte, yo tengo de comun con las parteras que soy estéril en punto a sabiduría, y en cuanto a lo que muchos me han echado en cara diciendo que interrogo a los demás y que no respondo a ninguna de las cuestiones que se me proponen, porque yo nada sé, este cargo no carece de fundamento. Pero he aquí por qué obro de esta manera. El Dios me impone el deber de ayudar a los demás a parir, y al mismo tiempo no permite que yo mismo produzca nada. Ésta es la causa de que no esté versado en la sabiduría y de que no pueda alabarme en ningún descubrimiento que sea una producción de mi alma. En compensación, los que conversan conmigo, si bien algunos de ellos se muestran muy ignorantes al principio, hacen maravillosos progresos a medida que me tratan, y todos se sorprenden de este resultado, y es porque el Dios quiere fecundarlos. Y se ve claramente que ellos nada han aprendido de mí, y que han encontrado en sí mismos los numerosos y bellos conocimientos que han adquirido, no habiendo hecho yo otra cosa que contribuir con el Dios a hacerles concebir·

Platón, Teeteto
(Platón, Diálogos. Editorial Porrúa, p. 301)





© Javier Echegoyen Olleta
Edición en papel:
Historia de la Filosofía. Volumen 1: Filosofía Griega. Editorial Edinumen.


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miércoles, 18 de noviembre de 2009

Globalización; entre el choque de culturas y la alianza de civilizaciones

La Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia en Madrid(14 de Noviembre de 2009)invita a España a renunciar a la guerra, afirmando así la Alianza de Civilizaciones que quiere fomentar; retire sus tropas de Afghanistán y no venda armas a Israel y otros . Aquí pueden ver el video de la Marcha, en pleno corazón de España, en Madrid. La Alianza de Civilizaciones es la propuesta educativa, política y ética más adecuada para el siglo XXI. La Globalización ha producido en gran medida, un choque de culturas, en donde la cultura  hegemónica, influenciada por el libre mercado y la cultura occidental, vulnera muchas veces sin respeto, culturas autóctonas y aún milenarias. Otra Globalización es posible, en donde se respeten las culturas y se produzca la Alianza de Civilizaciones . Lo que se debe globalizar es el amor. La Alianza de Civilizaciones es un camino hacia la paz en donde se elige trabajar juntos para construir el mundo





Julio Daniel Nardini

domingo, 15 de noviembre de 2009

Canción para la paz

En apoyo de la Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia, desde las Palmas de Gran Canaria, los artistas se unen para una bendición a traves del canto. QUE LAS CULTURAS SE RESPETEN Y SE UNAN. Aquí video y música para disfrutar mientras mejoramos como personas.

Letra y música: Daniel Cano.

Voces:
Daniel Cano, Fermin Romero,
Luis Melini ( Los Gofiones )
Said Muti; Ginés Cedrés,
Niño Stanton, Noray ( Naimed)
Vidina Melini, Achankara,
Juanjo Santa Ana ( Los Pecados de Adán )
Randy ( Naimed )

Flauta:
Carolina Marrero, Guitarra y piano, Daniel Cano

Estudio de grabación:
Ramón Tubío - Estudio 3R

Videoclip:
Cristo Cardona
Categoría: Org. sin ánimo de lucro y activismo
centrodelasculturas@hotmail.com

Etiquetas: Sin conflicto al fin

Julio Daniel Nardini


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sábado, 7 de noviembre de 2009

Filosofía para niños, necesaria para la vida

Planteo de un profesor y su experiencia con niños pequeños de zona rural. Testimonios.



Viento en Pelícana. Los niños corren libres en la apertura intrínseca de su ser, jugando a construir castillos de arena en el mar, con una marea que los borra una y otra vez. Los niños van y vienen, no se cansan de inventar entretenciones para estar “entre” el yo y el tú. Y ahí aparecen desmemoriados, llenos de olvido, como artistas que en cada instante crean. No les importa que los miren, no son concientes de ello. Simplemente “son”, «más allá del bien y del mal».

Ya lo decía Nietzsche: sólo el olvido permite crear y sólo el crear redime el dolor. Sólo el niño, el artista, puede alcanzar la felicidad.

Este invierno tuve la suerte de participar en un voluntariado. Visitamos la localidad de Pelícana, ubicada en La Serena. Estar en ese lugar fue confirmar mi deseo de ser profesor en escuelas rurales, en la naturaleza…

Un viento espeso, una pradera serena, un río sinfónico, un colegio humilde, un pueblo silencioso. No más de 300 personas. No más de 40 niños. Y sin embargo estos últimos lo alegran todo. Sin ellos Pelícana sería una especie de Comala. Los niños son la esperanza de un futuro distinto, en ellos se depositan las razones de muchos trabajadores para soportar cualquier tipo de injusticia.

Mi misión en el voluntariado fue participar en educación. Ahí me tocó jugar con los niños, enseñarles ajedrez y filosofía. Y aunque cueste imaginar a un niño sentado en la tranquilidad del pensamiento, en tan sólo diez días esa imagen fue posible.

Los currículos escolares relegan la filosofía a cuarto medio, confundiéndola incluso con la psicología. Cuando la filosofía llega el muchacho sólo quiere salir del colegio, está pensando en la PSU y en cómo ganar dinero en el futuro. Si le hablan de Platón, se aburre. No quiere “paja molida”. Mucho menos que un profesor trate de psicoanalizarlo con preguntas abiertas y carentes de sentido (¿qué es el amor?, preguntan ingenuos).

Si tan sólo se enseñara filosofía en la infancia, a través de juegos prácticos, todo sería distinto. Cuando corresponda el encuentro con la teoría y el texto la filosofía no se vería como extraña, sino como necesaria para habitar el mundo con un poco más de sentido.

Es la carencia de comprensión, el estancamiento de una mirada crítica e imaginativa ante la vida la que hace que esos niños pierdan su condición y se vuelvan adultos. Es esa falta de filosofía, es decir, la falta de olvido, la ausencia de creación la que convierte la vida en un infierno. «¡Somos actores y guionistas de nuestro propio drama!» decía Rorty.

Por eso urge la inclusión de filosofía a los currículos escolares a más temprana edad, para que los niños no desaparezcan a los 14 años, para que este mundo -cada vez más dramático y nihilista- se llene de niños y juegos.

por Chester Thomas, en Arte y Cultura, Nacional | 14 de Agosto de 2008
Hay 13 comentarios
Ya lo decía un viejo afiche de la UP.

“La revolución comienza en los niños”

camilo espinoza | 14-08-2008, 1:44 hrs
Y vaya que no hay revolución, sin filosofía, sin conciencia crítica.

Saludos.

camilo espinoza | 14-08-2008, 1:45 hrs
Totalmente cierto. Incluso si solo lo vemos del punto de vista economico es conveniente, ya que un individuo si sabe ordenar su pensamiento puede rendir mas y solo ordenara su forma de razonar si sabe filosofia y filosofar.

Saludos.

Rodrigo | 14-08-2008, 17:59 hrs
Estimado Rodrigo: quizá esgrimir ese argumento económico (que por supuesto comparto) puede resultar peligroso; quizá los grupos fácticos impedirían la medida puesto que lo que menos les interesa -creo yo- es que sus trabajadores eventuales desarrollen una mentalidad crítica… Te dejo muchos saludos.

Chester Thomas | 14-08-2008, 22:34 hrs
Creo que el “aburrimiento” que se produce en los jovenes cuando se les habla de filosofia, es porque la enseñanza se centra demasiado en “lo que dijo tal o cual autor”, en lugar de tratar de explicar los principios filosoficos desde un punto de vista logico.
El “argumento de autoridad” es una practica de la que se abuso en la edad media y que lamentablemente hasta nuestros días sigue minando el interes de las nuevas generaciones por el pensamiento.

Daniel Belmar | 14-08-2008, 23:51 hrs
Concuerdo con Chester y creo que es la realidad, más hoy que en general las personas sólo se interesan por si mismas y no son capaces de darse cuenta que todos tendriamos mejor calidad de vida si nos ayudaramos.
Espero que esos pequeños centros poderosos puedan captar el punto anterior algun dia, pero antes de que sea muy tarde.

Respecto de lo que dice Daniel, es totalmente cierto, es importante que se enseñe la funcionalidad de la materia, su aplicacion y caracter dinamico que incluso puede ser entretenido dependiendo como se plantee, hay cosas que se pueden acompañar con citas pero siempre y cuando sea para explicar mejor el punto, y no decir esto es asi porque tal lo dijo. Hay que dar las herramientas para que luego los estudiantes puedan criticar esas ideas.

Rodrigo | 15-08-2008, 22:40 hrs
Hay que insertar la filosofía en la infancia,pubertad y adolescencia, trabajo para los señores curriculistas- docentes, crear la asignatura de filosofía para niños , así volará la imaginación, nacerá la creatividad, aprenderán a inferir desde pequeños, a desarrollar el pensamiento crítico, etc.

Por otra parte no creo que los jóvenes se aburran con la filosofía, es sólo que llega tarde a sus vidas, por que deben pensar en los que les depara el futuro, en la PSU,etc, y muchos sólo piensan en trabajar ya que no pueden costearse los estudios. No es aburrimiento…es filosofía tardía…

Saludos

Ely | 15-08-2008, 23:06 hrs
ANTES QUE TODO, QUIERO DISCULPARME POR LOS ERRORES, SÉ, VOY A COMETER. MI IGNORANCIA ES MUCHA Y MIS CONOCIMIENTOS, ESCASOS, POR TANTO, DISCULPEN MIS FALLAS Y VALOREN EL ENTUSIASMO QUE ME HA IMPULSADO A OPININAR SOBRE UN TEMA QUE, SIN CONOCERLO, ME PARECE MUY INTERESANTE. DÁNDOLES A ENTENDER QUE SOY UN ARENDIZ ANTE USTEDES Y QUE USTEDES SON LOS QUE SABEN, COMENTO, CRITICO Y PREGUNTO:

DE ACUERDO A LO QUE ENTENDÍ DE SU COMENTARIO, HAY TRES PUNTOS IMPORTANTES QUE DEBEN SER ANALIZADOS:

1. ¿QUÉ ES FILOSOFÍA?
APRENDÍ QUE “FILOSOFÍA” SIGNIFICA (DEL GRIEGO) “AMOR A LA SABIDURÍA” (O “AMOR AL SABER”) Y QUE EXISTE UNA DISCUSIÓN SOBRE QUÉ CONOCIMIENTO VALORA O PRETENDE: EL CONOCIMIENTO “DE LA VIDA” GANADO POR EXPERIENCIA O EL CONOCIMIENTO “CIENTÍFICO”, OBTENIDO DE LA CONFECCIÓN Y EXPLICACIÓN METÓDICA DE PREGUNTAS.

2. “SÓLO LOS NIÑOS PUEDEN ALCANZAR LA FELICIDAD”
USTED MENCIONA A NIETZSCHE Y ESTABLECE QUE LA FELICIDAD SE ALCANZA GRACIAS A LA CREACIÓN Y ÉSTA, AL OLVIDO. Y USTED DETERMINA QUE LOS NIÑOS SON LOS ÚNICOS CAPACES DE REALIZAR ESTE PROCESO.

(LAMENTABLE ELECCIÓN, PUES ES SABIDO QUE LAS IDEAS DE NIETZSCHE (MORAL DEL AMO Y DEL ESCLAVO) FUERON COBIJADAS POR LOS NAZIS, PERO, BUENO, NO QUIERO QUE SE MALINTERPRETE Y NO QUIERO QUE EL TEMA PUEDA PARECES MÁS POLÍTICO QUE OTRA COSA…)

PERMÍTAME NO ESTAR DE ACUERDO CON USTED, SEÑOR. LE EXPLICO POR QUÉ.

EN PRIMER LUGAR, LOS NIÑOS NO TIENEN MEMORIA QUE PUEDAN OLVIDAR, PUES ESTÁ EN FORMACIÓN, EN CONSTANTE CAMBIO. EN LA NIÑEZ NO SE DISCRIMINAN CONOCIMIENTOS, SE GUARDAN, SE ACUMULAN. NO OLVIDAN UN JUEGO PARA COMENZAR OTRO, SIMPLEMENTE DISFRUTAN DESCUBRIR EL PROCESO QUE IMPLICA DESCUBRIR.
POR OTRA PARTE, LOS NIÑOS NO CREAN PARA DEJAR ATRÁS UN DOLOR. INSISTO, CREAN PORQUE SUS CORTAS EDADES, EN EL PROCESO DE DESCUBRIR, MODIFICAN SU ESPACIO INTERIOR Y EXTERIOR. Y NO ES UNA ACTIVIDAD PLANEADA, ES TOTALMENTE ESPONTÁNEA.

DE ACUERDO A LO ANTERIOR, NO CORRESPONDERÍA APLICAR LA FRASE DE NIETZSCHE A LOS NIÑOS, PUES CORRESPONE A ANÁLISIS DISTINTOS.

UN FILÓSOFO FRANCÉS DECÍA QUE EL HOMBRE CREA DESDE LA MUERTE. Y UN COLEGA DE ÉL, ESTABLECÍA QUE “EL HOMBRE ES DESDE EL OTRO”. ES DECIR, EL HOMBRE TIENE QUE LIBERARSE DE TODO PARA PODER SER Y HACER, PORQUE TIENE QUE SER PARA ALGUIEN MÁS. O, EN OTRAS PALABRAS, UNO DEBE VERSE DESDE EL PRÓJIMO.

EN ESE SENTIDO, SE ENTENDERÍA QUE TODO CAMBIO IMPLICA UNA MUERTE. MUERTE ESPIRITUAL O FÍSICA, MATERIAL O INMATERIAL, INTERNA O EXTERNA, PROPIA O AJENA. Y PARA QUE ELLO OCURRA, DEBE HABER YA UNA IDENTIDAD. Y EN EL NIÑO, ESA IDENTIDAD NO CUESTIONA, SIMPLEMENTE SE PRESENTA TAL CUAL ES, ACTÚA. ENTONCES, ¿QUÉ IDENTIDAD PODRÍA DESTRUIR, MEDIANTE QUÉ CREACIÓN, PARA OLVIDAR QUÉ, SI ESA IDENTIDAD ESTÁ PREOCUPADA DE SUMAR MÁS Y MÁS CONOCIMIENTOS PARA PRACTICAR SUS TALENTOS, SU PROPIO SER?

JEAN LUC NANCY ES UN FILÓSOFO CONTEMPORÁNEO FRANCÉS QUE ESTABLECE QUE EL HOMBRE ES FRÁGIL Y QUE DESDE ESA FRAGILIDAD, DESARROLLA SU IDENTIDAD EN UN PROCESO QUE RESPONDE A UN LLAMADO. ¿A QUÉ LLAMADO SE REFIERE?. AL LLAMADO QUE HABLA E IMPULSA.

¿EL NIÑO, EN SU PROCESO DE SER TAL, ACASO NO RESPONDE A ESE LLAMADO?
¿POR DESTRUIR UN DOLOR?
NO. ATIENDE ESE LLAMADO, PORQUE EN EL PROCESO ES FELIZ DESCUBRIENDO QUIÉN ES.

3. ESTUDIO DE LA FILOSOFÍA EN LAS SALAS DE CLASES
DE ACUERDO A LO DICHO ANTERIORMENTE, LA FILOSOFÍA SE RALIZA EN CADA PROCESO DE ESTUDIO. NOS PREGUNTAMOS ¿QUÉ ES TAL COSA? Y ESTAMOS HACIENDO FILOSOFÍA. RESPONDEMOS POR LA COMPOSICIÓN DE UN ELEMENTO Y HACEMOS FILOSOFÍA. INCLUSO, LOS NIÑOS SALEN AL PATIO A JUGAR UN JUEGO NUEVO Y HACEN FILOSOFÍA, PORQUE FILOSOFÍA ES EL “AMOR AL SABER”, EL QUE SE ESTUDIA Y EL QUE SE ADQUIERE VIVIENDO; SIENDO.

LA FILOSOFÍA, COMO LO PLANTEA, ESTUDIADA EN LA SALA DE CLASES A TEMPRANA EDAD, NO ES LA SOLUCIÓN A LOS PROBLEMAS QUE AQUEJAN A LOS NIÑOS Y A LOS ADULTOS, PUES, DE ENSEÑARSE EN EL CURRÍCULO, CON EL TIEMPO, SERÍA SU ENSEÑANZA TAN VICIOSA COMO TODAS LAS DEMÁS MATERIAS.
EN MI ÉPOCA DE ESTUDIANTE SECUNDARIO TUVE DOS PROFESORAS DE FILOSOFÍA: UNA QUE HACÍA MEMORIZAR (QUÉ ABSURDO!) Y LA OTRA, PENSAR. YO ME PREGUNTO: DE ENSEÑARSE FILOSOFÍA A LOS NIÑOS, ¿CUÁNTOS PROFESORES SEGUIRÍAN UNO U OTRO EJEMPLO EXPUESTO EN MIS PROFESORAS?

EL PROBLEMA NO ES QUE NO HAYA FILOSOFÍA PARA NIÑOS, EL PROBLEMA ES QUE QUIENES ENSEÑAN, NI SIQUIERA TIENEN “AMOR POR SABER” ELLOS MISMOS.

BUEN DÍA

MANUEL | 17-08-2008, 0:18 hrs
PENSAR QUE SÓLO LOS NIÑOS PUEDEN ACANZAR LA FELICIDAD ES INCORRECTO Y EGOISTA.

SALUDOS

MANUEL | 17-08-2008, 0:38 hrs
Considero quee s muy necesario incluir Filosofia desde los cursos del 2 ciclo basico ya que asi se adquiere una nueva forma de pensar la vida, de plantearse el mundo y de trasnformar la realidad. Como Preofesora de la especialdiad me doy cuenta de los cambios que se geenran en el reflexionar de los niños, y es por eso que puedo opinar con bases.
Asi que a seguir adelante con FpN!!!!

Romina | 19-08-2008, 18:28 hrs
Depende mucho del profesor que la imparta. Yo he tenido suerte que mi segundo profesor de filosofía y mi tercera profesora eran muy buenos, cada uno a su estilo pero eran buenos. El primer profesor solo venía soltaba la parrafada de San Platoon y San Aristóteles dicen (lo de San porque se estasiaba hablando de estos dos), pero no pasaba del bla bla bla… sin embargo, luego tuve un profesor muy bueno Gregorio, que nos estimulaba, su herramienta era el libro de Filosofia de T.Calvo Martínez y J.M.Navarro Cordón de la editorial Anaya (3 Bachillerato), el cual aún conservo y abro varias veces, y todo cambio. En ese libro más que tocar los autores, se tocaba tema por tema como los diferentes filósofos han dado sus teorías sobre ciertos puntos, como por ejemplo la moralidad, y así tocabas a varios autores, entrábamos en debate en clase, en discursión y era apasionante, a parte que te hacía pensar. Lo mismo ocurrió con Maruja, aunque ésta era de una forma más serena pero en todo caso, nos estímulaba también. ASí que en muchos casos el problema quizás está en quien lleva la batuta.
Por otro lado, a muchos profesores, políticos, altos cargos, dirigentes, religiosos y demás, no les interesa que las personas piensen por si mismas por lo tanto es difícil que se potencie dar esta herramienta al estudiante.. así que todo vuelve a quedar en manos de quien lleva la batuta en la clase.
Por tanto, es indiferente la edad, pero no tan indiferente como te motivan en clase, por otro lado, y crees que la propia vida, la propia familia no infunde en cierta manera filosofía aunque sea de vida al niño? yo creo que sí, la filosofía sin darnos cuenta está presente desde el primer minuto de vida.
Besines

Helena | 5-11-2008, 19:32 hrs
Manuel: Me parece muy bien que esta conversación se transforme en un buen debate…
Con respecto al punto: de que los niños pueden alcanzar la felicidad, no excluye que quizás los adultos también puedan hacerlo…La filosofía jamás ha sido un dogma, al contrario intenta abrir la mente a nuevos conocimientos e insita a descubrir los que ya están situados en el contexto actual. Tienes la libertad de interpretar lo que se coloca frente de ti de miles de maneras, claramente si, con buenos argumentos. Ahora al referirse a los niños de esa forma, es porque cuando somos niños tenemos la capacidad de conocer sin prejuicios; cada cosa que está frente a nosotros activa nuestra curiosidad, sin dejar atrás por supuesto lo que ya sabemos de antes. Al ser niños aún no existe una jerarquización de las cosas de manera conciente, cuando crecemos vamos distinguiendo y eligiendo lo que racionalemente nos parece acorde. Y quizá allí se produce el problema, porque al ser tajante en una postura, perdemos la libertad de poder aprehender realmente algo distinto a lo que pensamos, y a la vez por lo mismo nos volvemos seres poco creativos. Fijate en las religiones…Al estar cegados por una creencia pareciese que el mundo tiene un límite en todo ámbito, lo que evidentemente coarta tu posibilidad de ver otras cosas.Ahora, si tu te das cuenta que eso está sucediendo contigo y haces algo para remediarlo, te aseguro que podrás crear y ser feliz como un niño. Sentirse ignorante no es malo, al contrario,ya que existe la posibilidad de que cada día de tu vida sea una nueva aventura. Yo por eso prefiero vivir en el agnosticismo, sin cerrarme a nada, si existe q bueno, y si no, no…da igual,no hay nada más maravilloso que tener tu mente dispuesta día a día a las nuevas evidencias. Tu eliges Manuel al final como quieres vivir. De que lo niños tienen una capacidad distinta a los adultos con respecto a olvidar para conocer es cierto, pero como te dije, eso no excluye que tu y todas las personas lo puedan hacer también independiente de la edad.
Y bueno, yo voto para que guiemos a los niños de pequeños en su conocimiento y sus descubrimientos, para que poco a poco vayan entiendo el porque de lo que ven y sus pensamientos…

Valeria

Valeria | 24-11-2008, 22:19 hrs
En mi colegio nos hacían filosofía de tercero a sexto básico, era super entrete. No te enseñaban los filosofos, sino a filosofar, con unos libros que se llamaban pixi y ari.




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martes, 3 de noviembre de 2009

EL JUEGO ES PENSAR. La enseñanza del ajedrez para desarrollar el pensamiento estratégico en los niños

El aprendizaje y la práctica del ajedrez en los niños, desarrolla la capacidad de concentración, el desarrollo del pensamiento estratégico, el poder combinar y el poder resolver finales.






Que los escolares, a través del aprendizaje del ajedrez sistemático
y programado descubran sus habilidades intelectuales.

Que aprendan a transferir habilidades adquiridas en el juego a todos
los dominios en que se encuadren sus progresos y motivaciones.

Que encuentren, en el método de estudio del juego, las enseñanzas
de conductas que, a veces, faltan en el desarrollo curricular de las
escuelas.

Que enmarquen la operatoria del ajedrez en actitudes similares en
otros vocabularios como el de las matemáticas o
de la lengua, complementándola con la rica propuesta
de juegos de valor en la solución de problemas.

Que el pensamiento lateral, la memoria visual, la deducción o el
pensamiento analógico sean conductas habituales frente a la
resolución de problemas.

Que aprendan a obtener serenidad en sus decisiones y respuestas
más claras frente a cada situación particular en sus vida

Que aprendan a organizar torneos, ocupando distintos roles y aprendiendo a trabajar en equipo.

Que conozcan chicos de otros lugares y aprendan a competir y fraternizar con espíritu deportivo.
Que aprendan y enseñen ajedrez en forma cooperativa.

A que edad pueden iniciarse los níños en el ajedrez?

Propósitos de la enseñanza escolar del ajedrez

Ajedrez para niños en el nivel escolar inicial


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lunes, 2 de noviembre de 2009

“PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO”de PAULO FREIRE

Resumen de la obra de Paulo Freire, Pedagogía del oprimido, a fin de favorecer la formación sociopolítica de maestros, en su misión de educar socialmente a sus alumnos.

CAPITULO I
La justificación de la pedagogía del oprimido.
La contradicción opresores - oprimidos, su superación.
La situación concreta de opresión y los oprimidos.
Nadie libera a nadie, ni nadie se libera sólo. Los hombres se liberan en comunión.

Freire sustenta una pedagogía en la que el individuo aprenda a cultivarse a través de situaciones de la vida cotidiana que él vive, misma que aporta experiencias útiles para generar situaciones de aprendizaje.
No se trata de una pedagogía para el oprimido, por el contrario, de él; el sujeto debe construir su realidad a través de las circunstancias que generan el devenir cotidiano. Los textos que el individuo construye le permiten reflexionar y analizar el mundo en que vive, pero no para adaptarse a él, sino para reformarlo.
El método de aprendizaje de Paulo Freire no es simplemente de reproducir las palabras ya existentes, sino que éstas se crean y le permiten hacer conciencia de la realidad para luchar por su emancipación, puesto que algunos adquieren una conciencia ingenua en la que se dan cuenta de su situación, sin embargo no se esfuerzan por modificarla, se sitúan en una actitud conformista al considerarla como algo normal, incluso suelen adherirse a ella. Otros individuos construyen su realidad y se liberan de la opresión pero extrañamente se convierten en el polo contra el que luchaban.
El individuo que reflexiona se va formando a sí mismo en su interior y crea su conciencia de lucha por transformar la realidad y liberarse de la opresión que lo ha insertado la pedagogía que tradicionalmente hemos considerado, de la misma manera, cuando se adquiere una forma nueva de pensar, su concepción del status social que guarda contribuye a modificarlo, pero no es necesariamente una concepción materialista sino cognitiva, cuya trascendencia se manifiesta en la liberación de la opresión que se encuentra en el interior de la conciencia del individuo justificando su presencia. Freire trata de que el individuo a través del aprendizaje sistemático además aprenda a luchar por la superación y la crítica constructiva.
La propuesta de Freire implica dos momentos distintos de manera progresiva: la primera se refiere a tomar conciencia de la realidad que el individuo vive, como ser oprimido sujeto a las determinaciones que los opresores imponen; la segunda, es la iniciativa de los oprimidos para luchar y liberarse frente a los opresores, es decir, él no considera que la situación vivida se quede en la simple toma de conciencia de la realidad, por el contrario el individuo tiene la necesidad de combatir contra ese status que lo priva. La empresa del oprimido se sintetiza a través del aprendizaje que la escuela realmente debe darle no como una adaptación a su contexto, mismo que le imponen los opresores.
En las relaciones que se establecen, lo oprimidos aparecen como los generadores de la violencia, aun cuando su condición y después de los momentos que anteriormente se contaron lo inciten a modificar su status, sin embargo, ante los ojos de los opresores, esa lucha se exalta como violencia innecesaria, sueños utópicos y no como las ideas de un revolucionario el cual se reconoce por el compromiso ideológico que establece con sus iguales y no por las acciones que ejecuta, puesto que la realidad del oprimido no es voluntad de Dios, puesto que Él no es culpable de la situación opresora, sin embargo ante la sociedad sin conciencia se presenta como algo normal. Estas circunstancias en ocasiones provocan una violencia equivocada entre los oprimidos como un intento de independencia.
Por otra parte, lo opresores acusan a sus adversarios de ser unos viciosos, desobligados, irresponsables y culpables de su propia situación, por el contrario se debe a que se encuentran oprimidos y ello los conduce a tal situación cuya causa principal es la explotación de que son objeto. La situación se agudiza más cuando aceptan la realidad y se adaptan a ella sin cuestionarlo, mejor aún, modificarla; esta circunstancia genera en ellos una dependencia emocional que parece obligatoria, por ello, es necesario que los individuos se reconozcan a sí mismos para que emprendan la lucha hacia su liberación irremediable.

CAPITULO II
La concepción "bancaria" de la educación como instrumento de opresión. Sus supuestos. Su crítica.
La concepción problematizadora de la educación y la liberación. Sus supuestos.
La concepción "bancaria" de la educación y la contradicción educador - educando.
La concepción problematizadora y la superación de la contradicción educador - educando: Nadie educa a nadie - nadie se educa a sí mismo -, los hombres se educan entre sí con la mediación del mundo.
El hombre como ser inconcluso y consciente de su inconclusión y su permanente movimiento tras la búsqueda de SER MÁS.

Una característica actual de la educación es la narración y memorización excesiva que se presentan en las aulas, pero no se analiza la esencia de ello, por ejemplo: 1945 marca el fin de la Segunda Guerra Mundial, pero se desconoce cómo este hecho influyó en nuestras vidas y las relaciones que establecemos en lo cotidiano, por el contrario, simplemente se retiene la fecha. Esta situación, Freire la concibe como si los alumnos fueran unos recipientes en los cuales se depositan los conocimientos, así, el maestro es un depositario y los conocimientos son los depósitos que realiza cotidianamente. La concepción bancaria de la educación pretende transformar la mente de los individuos para que se adapten mejor a las situaciones reales y así poder dominarlos con mayor facilidad. Cuando más pasivos sean, proporcionalmente se adaptarán, por lo tanto, se disminuye su creatividad, estimulan la inocencia, lo cual crea las condiciones para que los opresores surjan como sujetos generosos.
Cuando el individuo no lucha por sus intereses y su emancipación cultural y social, parece como si hubiera perdido el amor por la vida, tal necrofilia es la situación que ha predominado reiterado con la educación que se imparte en las escuelas, sin embargo la pedagogía que propone Freire es opuesta a lo anterior, sugiere que el individuo adquiera la biofilia a través del cultivo del ser, estando con el mundo y no en el mundo, lo cual se alcanza a través de la liberación, para ello se requiere que la educación deje de ser alienante y mecanicista.
La educación liberadora en el individuo tiene que ser un acto cognitivo en el que se comprenda y analice el contenido, superando la división existente entre el maestro y el alumno; dejar de lado la relación unidireccional para que la bidireccionalidad contribuya a la educación integral de ambos, puesto que los dos tienen elementos que aportar para la enseñanza, de lo contrario si se pierde el sentido axiológico mutuo, sólo se convierte en un acto memorístico específico. El papel del educador reside en la problematización del mundo próximo al oprimido, crear las condiciones apropiadas para que el aprendizaje desarrolle nuevas expectativas avanzando más allá de la “doxa” hasta alcanzar el nivel de “logos” a fin de alcanzar un carácter auténticamente reflexivo y descubrir su propia realidad, provocando nuevos desafíos hacia la autoconstrucción del mundo en que tengan participación real y directa sobre las acciones que emprenden. Lo anterior requiere de problematizar al propio hombre sin influir en su aprendizaje a través de experiencias artificiales.


CAPITULO III
La dialogicidad: esencia de la educación como práctica de la libertad.
Dialogicidad y diálogo.
El diálogo empieza en la búsqueda del contenido programático.
Las relaciones hombre mundo "los temas generadores" y el contenido programático de la educación.
La investigación de los temas generadores y su metodología.
La significación concienciadora de la investigación de los temas generadores.
Los momentos de la investigación.

La realidad actual que rodea al hombre no le permite entenderla y transformarla porque la educación es simplemente para adaptarlo, sin embargo la idea es que pueda aplicar la segunda categoría.
Para alcanzar tal objetivo es necesario la dialogicidad que se establezca entre el maestro y alumno, puesto que el hombre no se hace en el silencio, sino en la palabra, la acción y la reflexión, ante ello se destaca el uso del diálogo como elemento de aprendizaje.
El diálogo que se establece entre los dos sujetos contribuye a aumentar el amor recíproco, mismo que no puede ser semejante con la cobardía, por el contrario es un acto de valentía, sin embargo no se trata de una acción ingenua, sino que el amor impulsa entre los hombres el diálogo.
Algunas personas que se sienten líderes y acuden a las masas para establecer diálogos con ellos, sin embargo no manifiestan los intereses del pueblo sino los suyos, por lo tanto sólo los adaptan a nueva forma de vida sin que se atienda a sus demandas históricas, sería caer relativamente en el pensamiento ingenuo que se adapta a las condiciones sin que se construya una distinta y apropiada que es lo que demanda el pensamiento crítico; donde se construyan espacios que ofrezcan las oportunidades de superación y liberación a través de la actuación cognitivo.
Es importante establecer diálogo con el pueblo, pero ello implica emplear un lenguaje similar al de las costumbres del individuo para que exista esta interacción es necesario integrarse a la vida del hombre, investigar su lenguaje, su actividad y pensamiento; posteriormente, a través de la educación problematizadora estos elementos se conjugan para generar conocimiento, puesto que los temas de aprendizaje no es necesario acudir a otros espacios ajenos para encontrarlos, éstos se encuentran en la realidad que rodea al individuo, sólo que están envueltos por las "situaciones límite" que los opresores generan, pero se pueden desaparecer por medio de la educación que el maestro problematizador propicie, partiendo de lo general hacia lo particular.
Cuando se desea investigar el tema generador, debemos acudir hasta el lugar donde se encuentran los individuos que pretendemos liberar e investigar el pensamiento de ellos para no descontextualizar su trabajo, por el contrario se trata que la enseñanza se dé entre su propia realidad para evitar que sea un acto mecánico, es decir la superación y liberación del hombre no se logra con el consumir las ideas que abundan entre los hombres, más bien se trata de que el individuo las construya y sobre todo que las transforme a través de la práctica y la comunicación horizontal.
La investigación del tema generador implica dos etapas distintas en las que se involucra el individuo: la primera se refiere a acudir hasta el lugar de los hechos para conocer cuál es la forma de pensar de los oprimidos y la segunda es aplicar el pensamiento en el aprendizaje sistemático a través de la interacción grupal entre los mismos individuos, de tal manera que la persona vaya adquiriendo conciencia de su realidad y la expresen realmente, sin embargo el proceso no termina en este momento, Se trata de que el individuo busque su conciencia máxima posible.


CAPITULO IV
La antidialogicidad y dialogicidad como matrices de teorías de acción cultural antagónicas: la primera sirve a la opresión y la segunda, a la liberación:
La teoría de acción antidialógica y sus características:
- La conquista
- La división
- La manipulación
- La invasión cultural
La teoría de acción dialógica y sus características
- La colaboración
- La unión
- La organización
- La síntesis cultural

El opresor hace uso de la antidialogicidad para mantener su status quo a través de diversos medios, por ello, es importante conquistar a los oprimidos con el diálogo concreto repetidamente, convirtiéndose este acto en una acción necrofilia, incluso algunos opresores hacen uso de otros instrumentos ideológicos para conseguir su conquista.
Por otra parte, los opresores buscan evitar la unión dialógica con el mismo objetivo anteriormente expuesto, en sus discursos implícitos advierten lo peligroso que podría ser mantener la "paz social" cuando a los oprimidos se les habla de los conceptos de unión, organización, entre otros. Entre sus actividades principales está el debilitarlo a través de la alienación con la idea de que se dividan entre ellos y así mantener las cosas estables. Ante sus adversarios aparecen como los únicos que pueden crear la armonía necesaria para vivir, sin embargo ésta sirve para dividir; si algún individuo decide emprender una lucha liberadora, es desacreditado, incluyéndolo en la "lista negra", evitando de esta manera la realización, antecedente obligatorio para la liberación.
Otra característica de la antidialogicidad es la manipulación que a través de la ideología busca conformar a las personas en base a sus objetivos propuestos; En ocasiones la manipulación se da a través de pactos con la desventaja para los oprimidos. De la misma forma se imponen modelos de vida burgueses que entre las masas populares encuentra terreno fértil para lograr la manipulación oculta en los discursos; sin embargo la organización como antídoto es algo absurdo.
Algunos líderes de izquierda acuden a las masas populares para exponer sus ideas, sin embargo la mayoría de las veces su lucha se centra en lograr el poder; cuando se ha logrado este objetivo, entonces se olvidan de las masas quienes lo apoyaron; otros individuos denominados líderes, únicamente "coquetean" con ambas partes, sus acciones son ambiguas y nefastas a las clases populares, puesto que sólo es un mediador entre la supremacía y ellos, sin que logre realmente la liberación ansiada por los oprimidos.
Otra característica de la antidialogicidad es la invasión cultural de que son objeto los oprimidos; éstos son sólo eso, objetos, mientras que los opresores son autores y actores del proceso; es una táctica subliminal que se emplea para la dominación y que conduce a la inautenticidad de los individuos, puesto a mayor grado de mimetización la tranquilidad de los opresores aumenta proporcionalmente, por lo tanto entre las masas populares ocurre una pérdida de valores, una transformación en su forma de hablar y se adhieren al opresor irremediablemente.
Cuando hay la invasión cultural, las relaciones padre - hijo se modifican para beneficio de los opresores quienes suponen que deben educar al pueblo, por el contrario éste debe educarse en comunión; lo que parece más cruel aún es que cuando un individuo oprimido intenta liberarse y lucha porque sus iguales lo hagan paralelamente se les clasifica negativamente; para lo opresores parece imposible escuchar las inquietudes del pueblo como si ellos no fueran capaces de pensar. Esta característica implica una visión concéntrica de la realidad.
Contraponiéndose a lo que se expuso anteriormente, aparece la colaboración como una forma de emancipación del pueblo, pero ésta no implica la existencia de un líder mesiánico, sino a través de la comunión entre él y las masas quienes interactúan y se comunican con el compromiso mutuo de luchar por la liberación, descubrir el mundo, no adaptarse a él ofreciéndose confianza mutua de tal manera que se alcance una praxis revolucionaria. Tal situación requiere de todos los participantes la humildad y el diálogo constante.
Además de colaboración, se requiere de unión para realizar un esfuerzo común que conduzca a la liberación, lo cual implica una forma de acción cultural que enseñe el qué y cómo de la adherencia a la causa revolucionaria, pero sin caer en la ideologización, sino descubrirse a sí mismo como lo que es realmente, una actividad humana, no una cosificación exacerbada.
Además de la unión, la acción dialógica requiere de la organización para evitar el dirigismo ideológico, por el contrario, es un elemento constitutivo de la acción revolucionaria, misma que implica conexión entre la acción y la práctica, audacia, radicalizar, pero no sectarizar y valentía de amar, todas estas acciones deben ser claras sin caer en la ingenuidad. Obviamente para que esta acción se realice debe estar presente la disciplina, orden, objetivos precisos, tareas que cumplir y cuentas que rendir antes sus semejantes, de ninguna manera se trata de una actividad anárquica, sino el despertar para liberarse de la opresión en que se encuentran.
La última característica de la acción dialógica es la síntesis cultural que se da simultáneamente con la investigación temática, puesto que pretende superar las acciones opuestas emprendidas por los opresores, es decir, va más allá de la inducción, por lo que se trata de la fuerza de su propia cultura como un acto creador que los reivindica con otra visión de mundo distinta a la que se les impone sin cuestionarla.


CONCLUSIONES

Paulo Freire pretende que el individuo se forme, no formarlo, para ello propone que las situaciones de aprendizaje emanen de las vivencias que constantemente enfrenta en su cotidianeidad, eludiendo las experiencias artificiales en las que suela caer la educación actual, por el contrario propone problematizar su vida para que se dé cuenta que requiere y puede alcanzar un status distinto.
Sin embargo, estas prácticas pueden enfrentar lo que él denomina "situaciones límite" que dificultan, pero que son producto de la resistencia de las clases opresoras ha perder el status que guardan, para lo cual se valen de diferentes instrumentos, incluso hasta ideológicos que le permitan mantenerlos y mantenerse, de ser posible oprimirlos más aún, puesto que es una "ley de la vida" que no podemos evadir.


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