miércoles, 15 de julio de 2009

Preguntas de los niños

Se propone aprovechar la edad de las preguntas de los niños para iniciarlos al filosofar como actitud de preguntarse por las cosas,más que un desarrollo temático filosófico.La iniciación al filosofar de niños debe acompañar el proceso de evolución de ellos.

Julio Daniel Nardini

La edad del “¿Por qué?”

Entre los 3 y 5 años a los niños gustan mucho de hablar y preguntar, se desarrolla en ellos una etapa que se caracteriza por el bombardeo de preguntas, haciendo que una respuesta desencadene una nueva pregunta, y muchas veces no terminamos de responder a su pregunta y ya nos están haciendo otra, situación que puede llegar a ser irritante, pero que debe ser tratada con paciencia y cariño.

Estas preguntas tienen como base la curiosidad, el querer saber más y su deseo de saberlo todo, también es una forma de iniciar una conversación y por qué no, llamar la atención sintiéndose importantes al mantener a los padres o adultos respondiendo sus preguntas. Las preguntas también suelen ser utilizadas para desviar la atención cuando los encuentran haciendo una travesura o algo indebido; y en otros casos pueden ser desafiantes cuando les negamos alguna cosa (“¿Por qué tengo que bañarme?”)

Muchas veces las preguntas pueden ser embarazosas, así como los comentarios impertinentes que hagan al decir lo que piensan y sienten sin medir las consecuencias. También pueden hacernos la misma pregunta muchas veces durante una semana por ejemplo, esto se debe a que por medio de la repetición se aprende, de la misma manera podrán ver la misma película muchas veces o mirar un libro repetitivamente.

Si el niño no preguntara tanto sería cuestión de preocupación porque indicaría algún problema en el desarrollo del niño, o que nosotros hemos adoptado una actitud negativa ante sus preguntas, que han hecho que el niño las reprima.

Por qué, cómo, cuándo, dónde y quién son las preguntas que nos “atormentarán”, no sólo es importante responder a estas preguntas, sino que hay que responderlas bien, así el niño confiará en nuestras respuestas y esta confianza se prolongará hasta la adultez.

No dejes ninguna pregunta sin respuesta o decirle que vas a responderle luego y esa respuesta no llega, el niño se sentirá mal porque no olvidará que hay una respuesta pendiente.

Teniendo en cuenta su capacidad de comprensión y el vocabulario que manejan, hacerle frente a sus preguntas sólo requerirá respuestas simples y comprensibles tratando de absolver sus dudas y no complicarles la vida. Preguntas referentes a la muerte y al sexo suelen ser las más difíciles, una buena forma de responder es usando ejemplos sencillos utilizando comparaciones que ayuden a su comprensión. Evita las respuesta dictatoriales como “porque sí”

Si luego de responder a su batería de preguntas, haberle dado tu atención y el niño sigue preguntando y repreguntando, puedes cortar el interrogatorio, pero debes hacerlo tranquilamente, decirle “Conversar contigo es muy interesante pero ahora tengo que seguir con mi trabajo” o “Ya es hora de ir a dormir, mañana continuaremos conversando”

Los padres no deben limitarse simplemente a responder preguntas, sino más bien aprovecharlas para hacerlos pensar, favoreciendo el aprendizaje y desarrollo (“¿Por qué crees tú…?). También se puede aprovechar este momento como un trampolín para tener conversaciones con su hijo, preguntándole qué ha hecho en la escuela, qué tal le fue en su paseo al parque, cómo se siente, etc., mostrando interés por las cosas que el hace.

Escrito por web del bebe en Jardín de infancia

Aprovechar esta etapa natural de los niños, para el filosofar, sería inteligente. Usar las mismas preguntas que hacen para ayudarlos a desarrollar su capacidad de asombro y pensamiento. Lo que se le enseña es aprender a custionarse y responderse metódicamente. El niño va aprendiendo una actitud, que irá creciendo con él.

Julio Daniel Nardini

viernes, 10 de julio de 2009

Filosofía para niños en la escuela

Democracia y Filosofía para Niños

Eugenio EcheverríaCELAFIN - Chiapas - Méxicocelafin@sancristobal.podernet.com.mx


El docente interesado en Filosofía para Niños
¿Por qué, qué tipo de maestro se interesa?
El docente interesado en Filosofía para Niños es por lo regular una persona involucrada de manera activa en la labor educativa. Está interesado de manera genuina en buscar alternativas para mejorar su labor y desarrollar mejor las potencialidades de sus estudiantes. Hay muchos docentes que han asistido a multitud de cursos y prácticamente en todos ellos existe el acuerdo de que la memorización de datos no es productiva para el desarrollo intelectual y académico de los estudiantes. Hace ya años que se está hablando de la necesidad de concentrarse en el desarrollo de procesos y la adquisición de estrategias y habilidades para poder adquirir la información necesaria cuando esto sea pertinente.
La explosión del conocimiento y la inevitable globalización del mismo que estamos viviendo hace todavía más urgente para el maestro comprometido con su labor el encontrar alternativas metodológicas y pedagógicas que aborden la problemática de nuestra realidad actual.
Filosofía para Niños es una propuesta pedagógica que le ofrece al docente una respuesta en cuanto a dicha problemática. En muchos contextos educativos se habla de la necesidad de formar niños y adolescentes críticos, reflexivos, que piensen por sí mismos; y sin embargo los materiales curriculares y los programas oficiales hacen el desarrollo de estas actitudes prácticamente imposible. El discurso oficial es muy congruente con los postulados de Filosofía para Niños pero no ofrece al docente un camino para lograr las metas de dicho discurso.El docente que se interesa en FpN quiere un cambio real, no sólo un cambio a nivel de discurso. Por eso ve en la propuesta de Lipman un camino para implementar, a nivel áulico, las estrategias metodológicas necesarias para acercarse a ese cambio que realmente impacte la vida de los niños y adolescentes con los que trabaja para desarrollar en ellos un espíritu democrático, de tolerancia, una actitud de entendimiento y respeto a la diversidad y una capacidad crítica. Está cansado de quedarse en el discurso y ha decidido pasar de la teoría a la praxis. Filosofía para Niños le ofrece un camino.
La misión del maestro de Filosofía para Niños es la de transformar su clase en una comunidad de indagación. Esto no es fácil pues implica el dejar atrás una actitud autoritaria y de protagonismo y abrir las puertas al diálogo con sus estudiantes, además de propiciarlo entre ellos.< Implica también una posición ante el conocimiento como algo inacabado y producto de una construcción social. El maestro deja de ser infalible, es capaz de equivocarse y de buscar respuestas junto con sus estudiantes sin miedo a decir en un momento dado “no lo sé, vamos a averiguar juntos”.
LA ESCUELA
¿Por qué se interesa una escuela en la propuesta de Filosofía para Niños?
Por una parte, las escuelas “tradicionales” se están dando cuenta de que si no se actualizan en cuanto a sus métodos y propósitos se van a quedar atrás en comparación con las escuelas que están en constante búsqueda de innovaciones educativas y que siguen de cerca los avances del conocimiento y de la investigación pedagógica. En este tiempo de cambios tan rápidos, donde el conocimiento presente se vuelve caduco en un corto tiempo, las escuelas tradicionales –no todas- han comenzado a buscar nuevos caminos, nuevas alternativas, y se han visto obligadas a adoptar programas y metodologías que requieren una toma de conciencia acerca de su misión y su visión de la educación y del educando.Una de las características de estas escuelas es su organización jerárquica, donde el maestro es el que sabe y dice lo que se hace y los alumnos escuchan, aprenden y obedecen. El preparar ciudadanos para que funcionen en un contexto democrático requiere sin embargo que los niños y adolescentes aprendan a pensar por sí mismos, a tomar decisiones después de analizar alternativas y a ser tolerantes con las personas que no piensan igual que ellos. El clima de obediencia y pasividad que prevalece en una escuela tradicional no los prepara para este tipo de contexto.
Las escuelas “tradicionales” que se han interesado en la propuesta no ven el hecho de que el niño y adolescente sean críticos y piensen por sí mismo como una amenaza para su filosofía educativa. Han descubierto que puede coexistir una filosofía basada en principios religiosos humanisticos por ejemplo, con una filosofía pedagógica que promueva el diálogo y la reflexión entre el estudiantado. Es el caso de escuelas Lasallistas, Maristas, Teresianas y muchas otras de este tipo que han comenzado a trabajar la propuesta de Filosofía para niños en todos sus niveles.
Las escuelas “activas”, no “tradicionales” siempre están tratando de buscar innovaciones educativas sólidas que ofrezcan una formación integral a sus educandos. El concepto de democracia y de participación activa de los estudiantes en su proceso de aprendizaje no es ajeno a ellas. Estas escuelas encuentran en la propuesta de Lipman todo un currículum, una metodología y una base teórica sólida que los puede ayudar a alcanzar esta meta. Por esto, generalmente han sido las primeras en interesarse en formar a sus docentes dentro del programa.Desgraciadamente son las escuelas particulares las primeras en reconocer y adoptar este tipo de programas. Sin embargo, cuando menos en México, el discurso oficial a nivel de la Secretaría de Educación Pública está promoviendo una educación democrática, no memorística y que ayude a los estudiantes a desarrollar una conciencia social. FpN es un camino para aprovechar la apertura del discurso oficial y vemos cada vez mas interés en escuelas del sector público por la adopción del programa. Es un proceso lento pues implica desaprender hábitos adquiridos a lo largo de años y sobre todo, tener una intención genuina de hacer las cosas de modo diferente.
- Necesidad de compatibilidad en la aceptación del programa a nivel del contexto escolar.
La escuela que adopta el programa de FpN comienza a sufrir transformaciones estructurales graduales. Esto se debe al clima de respeto y de escucha que se desarrolla en la comunidad de diálogo a nivel de cada salón de clase y que se transfiere poco a poco a las relaciones entre maestros y maestros, maestros y alumnos y alumnos entre ellos. Necesita comenzar a desarrollarse un espacio de diálogo a nivel del contexto escolar en donde se aborden temas relativos al propósito de la educación, la misión o labor del docente y de la escuela y el tipo de persona que se intenta formar. Esto lleva a una gradual congruencia entre los métodos y estrategias de enseñanza aprendizaje y las relaciones entre los diferentes actores del contexto escolar.
Es conveniente que las decisiones que se toman en el ámbito escolar con respecto a estrategias pedagógicas, lineamientos en cuanto a las reglas del control de clase y políticas que afectan a los estudiantes se discutan entre los responsables de su elaboración dentro del contexto de una comunidad de diálogo.
- Los otros maestros
Para los maestros que no tienen conocimiento de la propuesta de Filosofía para Niños puede ser difícil entender por qué en algunas clases los niños o adolescentes hablan tanto, por qué colocan las bancas en forma de círculo, y por qué el maestro deja que los estudiantes le discutan y en ocasiones le digan que no están de acuerdo con él o ella. Estos maestros pueden ver amenazado su sentido de autoridad dentro de la clase y dentro de la escuela. Por esto es indispensable que toda la planta docente conozca de que se trata y así sus miedos puedan ir desapareciendo.Los demás maestros también tienen que irse acostumbrando a que los estudiantes se vuelvan más inquisitivos y quieran saber cosas acerca de las cuáles antes no preguntaban. Esto es una consecuencia de la práctica de la dimensión filosófica dentro de la comunidad de diálogo. Sin embargo, el maestro se va dando cuenta de que muchas de las preguntas de los estudiantes no tienen una respuesta específica y que ellos no están obligados a tener dicha respuesta. Por ejemplo, en una clase de física alguien puede preguntar si existía el tiempo antes de que hubiera seres humanos. Aunque la cuestión del tiempo es relevante en física, en este caso la pregunta no es científica sino filosófica, y en las escuelas en donde se lleva el programa los maestros tienen que estar preparados para recibir cada vez más este tipo de preguntas.
- Los directivos
En muchas ocasiones los directivos de una escuela que quieren estar al tanto de las innovaciones educativas y saben la importancia del desarrollo del pensamiento como una de las prioridades de lo que se hace en la escuela, mandan a sus maestros a tomar un curso en donde aprendan cómo llevar esta dimensión a las aulas. Sin embargo, cuando los maestros implementan la propuesta en sus aulas los directivos no entienden de que se trata y no saben cómo apoyar a los docentes. Esto es porque Filosofía para Niños no es una técnica o estrategia metodológica a la que se someta a los estudiantes para que desarrollen su pensamiento. Filosofía para Niños es una propuesta pedagógica que lleva implícita una concepción de la educación y del educando como persona. Implica cambios fundamentales en la visión de la escuela y del maestro. El directivo o maestro que toma un curso de Filosofía para Niños pensando que le van a dar una serie de pasos a seguir como receta de cocina para desarrollar las habilidades de sus estudiantes va a ver estas expectativas completamente derrumbadas.
Es esencial que los directivos conozcan la propuesta para que ésta pueda desarrollarse en un contexto escolar determinado.


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Maestros filosofando con niños

La misión del maestro de Filosofía para Niños es la de transformar su clase en una comunidad de indagación.
Filosofía para niños


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paola at 10 Septiembre , 2006 Publicado en Tedium Vitae No 2.

Entrevista a Matthew Lipman
Saeed NajiTraducción de Manuel Reguillo.

¿Es deseable enseñar a pensar a las personas?; ¿qué beneficios obtienen ellas y las sociedades a las que pertenecen? Antes aún, ¿es posible enseñar a pensar a otros?, y si es así, ¿qué condiciones se requieren? Como consecuencia de plantearse estas y otras preguntas, Matthew Lipman, filósofo estadounidense, diseñó un programa educativo orientado al desarrollo de habilidades que conducen a los niños a pensar por sí mismos, condición indispensable para la formación de un pensamiento sistemático, crítico, profundo, creativo, coherente… Se trata de un programa que privilegia el cuestionamiento y la reflexión filosófica como medio para desarrollar ese pensamiento inquisitivo que caracteriza a las personas desde su niñez.
En respuesta a la entrevista realizada por el investigador y periodista iraní Saeed Naji, el propio Lipman nos explica los fines que persigue y los medios que utiliza el Programa de Filosofía para Niños, el cual está siendo implementado en las escuelas de numerosos países, incluido México.

¿Qué es el Programa de Filosofía para Niños?
A finales de los 1960’s era profesor de tiempo completo de filosofía en Columbia University, en Nueva York. Advertí que a mis alumnos de licenciatura les faltaba razonamiento y juicio, pero que era demasiado tarde para mejorar su proceso pensante de manera significativa. Pensé (y nadie me secundó en esta opinión entonces) que esto tenía que ser hecho durante la niñez. Debería haber cursos para niños sobre Proceso Pensante Crítico cuando los niños tuvieran once o doce años de edad. Pero para que esta materia fuera “amistosa”, el texto debería ser escrito en forma de novela –una novela acerca de niños que descubren la lógica. Pero también esto me pareció estrecho de miras. La novela debería ser acerca de niños que descubren la filosofía. Así que escribí El Descubrimiento de Harry Stottlemeier (el título juega con el nombre de Aristóteles). Cuando lo probé en un experimento (en 1970) funcionó bastante bien, así que escribí (con Ann Margaret Sharp) un manual para el maestro que contenía cientos de ejercicios filosóficos. También funcionó bien. Dejé Columbia y establecí el Instituto para el Desarrollo de la Filosofía para Niños [IAPC, ed.], como parte de Montclair State University. Después de unos años, escribí un libro que trataba sólo de ética –una secuela de Harry, llamado Lisa, para niños un poquito más grandes. Muchos más libros fueron escritos, para cada edad diferente y con su propio manual para su instrucción. También se escribieron una gran variedad de libros teóricos, publicados (por imprentas universitarias como Temple, Cambridge y Teachers College).
Además de requerir libros de texto verdaderamente singulares (novelas filosóficas para niños), la Filosofía para Niños posee una pedagogía peculiar, que consiste en que los estudiantes de cualquier nivel comienzan por leer un episodio en voz alta, haciendo preguntas y discutiéndolas. Es esta metodología, que involucra criticismo mutuo y un cuidadoso proceso de dar voz a opiniones y juicios, que los educadores reconocen como un enfoque educativo que prepara a los niños para convertirse en ciudadanos en una democracia.
¿Cómo surgió y cómo se desarrolló?
Filosofía para Niños (FPN) no surgió de la nada. Se construyó sobre las recomendaciones de John Dewey y del educador ruso Lev Vygotsky, que enfatizó la necesidad de enseñar a pensar y no sólo a memorizar. No es suficiente que los niños sólo recuerden lo que se les ha dicho: deben examinar y analizar ese material. Así como pensar es el procesamiento de lo que los niños aprenden acerca del mundo con sus sentidos, así también deben pensar sobre lo que aprenden en la escuela. Memorizar es una habilidad del pensamiento de poca monta en términos relativos; a los niños deben dárseles bases de razonamiento, juicio, formación-de conceptos, etc.
Después de un pequeño pero intenso experimento con el programa (que mostró que los niños podrían ser enseñados con razonamientos deductivos mejorados sin enseñarles simplemente para un examen), un número de PhD’s (doctores) fue enseñado para entrenar maestros a través de los Estados Unidos, y procedieron a hacerlo en los 70’s. A finales de la década, algo así como 5,000 salones de clase estaban usando el programa. (El experimento indicaba que niños de 11 años podían ser enseñados a razonar a un nivel mental de 27 semanas de adelanto, sobre problemas formales de razonamiento, después de sólo 9 semanas de exposición al programa.)
Procedimos, a través de la asistencia del Departamento de Educación de Nueva Jersey y de donaciones privadas, a llevar a cabo talleres que por economía de escala tuviéramos entrenadores de los entrenadores de los maestros (programas “Train-the-Trainer”). Estos a su vez usarían el programa directamente con los niños. Los maestros entrenados reportaron que los niños estaban encantados y festivos, pues les daba una oportunidad de platicar entre ellos en el salón y discutir sus ideas con el maestro.
Puesto que Filosofía para Niños es en gran medida un programa basado-en-el-lenguaje, su éxito está ligado a que sea desarrollado cuidadosamente a través de un gran número de lenguas. (Cada país requiere su propia traducción).
¿Cuántos enfoques hay de Filosofía para Niños?
Así como sólo hay una disciplina llamada “filosofía”, sólo hay una Filosofía para Niños. Pero hay muchas y diferentes versiones de ella. Por ejemplo, hay muchas versiones de la filosofía de la ciencia, de la filosofía de la psicología, la filosofía del arte, etc. Cada “filosofía de…” es una crítica extensa de la disciplina sobre la que se enfoca. Pero la Filosofía para Niños no es idéntica a Educación, así como no es idéntica a la Filosofía de la Educación. Lo que es llamado “Filosofía para Niños” representa un esfuerzo para desarrollar filosofía para que funcione como una cierta clase de educación. Se convierte en una educación que emplea a la filosofía para comprometer la mente del niño y satisfacer su hambre de significado.
Filosofía con niños ha crecido como una pequeña parcela de Filosofía para Niños, en el sentido de que filosofía con niños utiliza discusiones de tópicos e ideas filosóficas, pero no a través de historias escritas para niños. La filosofía con niños aspira a desarrollar niños como jóvenes filósofos. Filosofía para niños aspira a ayudar a los niños a utilizar la filosofía para mejorar su aprendizaje de todas las materias de su currícula.
Cuando por primera vez me interesé en este campo creí que los niños no podían ir más allá de lo que se conoce como “Pensamiento Crítico” -esto es, el tener su proceso pensante entrenado con más rigor, consistencia y coherencia. Pero el pensamiento crítico no contiene formación de conceptos, lógica formal, o estudios de las obras de la filosofía tradicional. De todo esto me he preocupado de suministrar en Filosofía para Niños. El pensamiento crítico no conduce a los niños de regreso a la filosofía, y sin embargo creo firmemente que a los niños no les satisface otra cosa. Y no tendrían por qué hacerlo. El pensamiento crítico busca hacer de la mente del niño una entidad más precisa; la filosofía la profundiza y la hace crecer.
¿Cuál es el mejor y más influyente enfoque hacia la filosofía para niños?
Para mí, el programa que he desarrollado y que lleva el nombre de Filosofía para Niños se puede identificar como el mejor enfoque hacia la mejora del proceso pensante del niño. He aquí algunas razones.
1. Interés
Los niños trabajan mejor en aquellos temas que de una manera incisiva más les interesan. Esto es FPN, primero porque involucra una ficción imaginativa, segundo porque es acerca de niños como ellos mismos, y tercero porque los involucra en discusiones de asuntos controvertidos (por ej. Ética). FPN va más allá del Pensamiento Crítico.
2. Emoción
FPN no se limita a las mejoras del pensamiento crítico. Reconoce que el proceso pensante puede ser altamente excitante y emocional, y provee formas en las cuales los niños pueden discutir y analizar dichas emociones.
3. Pensamiento Crítico
FPN abarca totalmente al pensamiento crítico, pero lo hace con gran intensidad y profundidad. Pensamiento crítico es generalmente un añadido a una curricula ya existente, pero el FPN reconoce la necesidad que tienen los niños para manejar con veracidad lo que ellos encuentran problemático o enigmático.
4. Valores
Los niños descubren pronto que nuestro tratamiento de los asuntos de valores tiende a ser ambiguo, vago y turbio. Consecuentemente, agradecen los esfuerzos para hacerlos pensar con precisión y claridad. Pero esto no significa que su proceso pensante deba ser frío y desapasionado. Los niños pueden pensar mejor acerca de los asuntos que les atañen, cuando su proceso pensante, además de ser crítico, sea también humano, empático y compasivo.
5. Creatividad
Un buen proceso pensante puede estar cargado de imaginación, como cuando entramos de lleno y apasionadamente en un cuento o historia, o desarrollamos una hipótesis. FPN es por tanto exitoso en el área de la creatividad.
6. Comunalidad
La filosofía tiene doble lógica: enfatiza la necesidad de abrir al diálogo a todos los miembros de la comuna. En otras palabras, enfatiza el cuestionamiento compartido. El mundo puede pensar mejor acerca de cómo tratar a las víctimas inocentes cuando se siente compasión por ellas, que cuando no hay compasión.
¿Cuál es su método inventado en esta área?
He tomado muchos componentes que ya son familiares y los he combinado en un nuevo tratamiento, y así inventar una nueva forma de educación. Hasta que Filosofía para Niños llegó, la filosofía y la educación eran consideradas ajenas entre ellas mismas, sin mezclarse como el agua y el aceite. Pero un programa como FPN que apresura a los niños a pensar en forma de preguntas, y tratar de contestarles entre ellos mismos a través de discusiones abiertas, es un programa que combina el aprendizaje con el entusiasmo, el sentimiento y el pensamiento, la imaginación y la comprensión. Esta es la razón por la que un crítico, hablando de mi libro del 2003 Thinking in Education, dice de mí que “he creado la gran épica mayéutica. Es una visión apasionada de lo que la educación debe y puede ser”.
He tratado de desarrollar un nuevo y reflexivo paradigma en educación, cuyas ideas reguladoras son la racionalidad (en el carácter personal) y la democracia (en el carácter social). Este paradigma enfatiza la importancia no solamente del pensamiento crítico, sino también del pensamiento creativo y humano - estas variedades son necesarias. Enfatiza también el decir, el hacer y el sentir como las arterias del juicio. Una práctica disciplinada de estas formas de comprensión está en el corazón mismo de la versión filosófica de la educación. La pedagogía de tal práctica es lo que llamamos la “comunidad de indagación”. Este enfoque balanceado y cooperativo concuerda con el “equilibrio reflexivo” de [John] Rawls y el experimentalismo de Dewey.
A los niños les intrigan muchos de los conceptos que también a los filósofos intrigan –conceptos como reglas, verdad, bondad, justicia, etc. Tienen opiniones sobre esto, pero aprenden a desarrollar sus propias opiniones en juicios considerados. Al darles un mayor grado de práctica para que encuentren buenas razones para sus juicios, la Filosofía para Niños da a los niños una educación de la cual estén orgullosos. Les enseña cómo deben pensar.
¿Qué filósofos y psicólogos influyeron mayormente en su trabajo en estas áreas?
John DeweyPor su intensa afinidad con los niños, su énfasis en el pensar en el aula, y por ver la importancia de la creatividad artística en la expresividad emocional del niño.
Justus BuchlerFilósofo americano del siglo XX, por sus importantes estudios sobre la naturaleza del juicio humano, y por su comprensión del rol que juega el juicio en la educación del niño.
Lev VygotskyPsicólogo ruso del siglo XX, que reconoció las conexiones entre discusiones en el aula y el proceso pensante del niño, entre el niño y la sociedad por artes del maestro, y entre el lenguaje del mundo adulto y la inteligencia en desarrollo del niño.
Jean PiagetPsicólogo y educador del siglo XX, cuyo trabajo iluminó las relaciones entre el proceso pensante y el comportamiento.
Gilbert RyleFilósofo británico del siglo XX, que analizó las conexiones entre el lenguaje, la enseñanza y la auto-enseñanza.
George Herbert MeadFilósofo y psicólogo social estadounidense, cuyo trabajo tuvo que ver exclusivamente con la naturaleza social del ser.
Ludwig WittgensteinFilósofo británico nacido en Austria, que exploró con enorme sensibilidad las complejas relaciones sociales que se expresan a través de las sutilezas del lenguaje.
¿Cuáles son las ventajas de su método?
Intento mostrar a aquellos que preparan a maestros para el aula que la educación sin filosofía en la escuela primaria es tan deficiente como sería la educación sin filosofía en licenciaturas y posgrados. Los niños tienen que descubrir criterios para distinguir entre razonamientos válidos e inválidos (lógica), entre teorías sólidas del conocimiento y superficiales (epistemología), y entre formas aceptables e inaceptables de juicios morales (ética), etc. La forma más cabal de hacer esto es ver la educación en su vastísima complejidad, como un modo de interrogación, y ver la filosofía como un modo de interrogación dentro de esa interrogación. Solamente de esta forma podrán los estudiantes ser estimulados para pensar por sí mismos acerca de su propio proceso pensante. Otra forma de poner esto es decir que el cuestionamiento constante es el género del cual las variadas formas de filosofía están hechas (especies). Por tanto, hay cuestionamiento ético, cuestionamiento estético, cuestionamiento social, etc.
Otra ventaja de este método es que proporciona a nuestras variadas formas de conocimiento y comprensión una coherencia y consistencia específicas. Los niños aprenden que muchas de las preguntas que hacen pueden ser manejadas de una manera confiable, al verlas como oportunidades de preguntas filosóficas. También descubren que este mismo método está en uso en todo el mundo, y que el tiempo en que se comunicarán con otros niños del planeta no está lejano.
¿Qué términos, circunstancias, instrumentos y medio ambiente se necesitan para llevar a cabo este programa?
Para enseñar este programa en el aula el maestro sólo necesita una novela para cada niño y un manual de instrucciones para el maestro.
Sin embargo, el maestro debe haber pasado por un curso de entrenamiento sobre cómo conducir una discusión filosófica, cómo usar los ejercicios y los planes para la discusión, y cómo estimular a los niños a que piensen por sí mismos. En este curso de entrenamiento también se usa el texto Philosophy in the Classroom, por Lipman y Sharp (Imprenta de la Temple U.)
Los niños en una clase, más su maestro, se sientan en un círculo para que puedan hablar frente a frente. Los estudiantes leen el episodio asignado en voz alta, no más de un párrafo a la vez. (La distribución equitativa del tiempo tiene implicaciones democráticas que no se pierden en el niño.) Cuando se completa la lectura, el maestro recoge preguntas, preguntando a su vez: “¿Hubo algo de la lectura que te intrigó?” y “¿Te hizo maravillarte este episodio? “¿Puedes poner tus sentimientos dentro de una pregunta? Entonces el maestro escribe la pregunta de cada niño en el pizarrón, añadiendo el nombre del niño y la página y línea del texto del que fue tomada la pregunta. El maestro ahora pregunta quién quiere comenzar la discusión. Se levantan varias manos y el maestro selecciona un niño para comenzar la discusión de una de las preguntas de la pizarra. En un momento apropiado, el maestro puede introducir un ejercicio tomado del manual de operación. Supongamos que la pregunta fue “¿Son amigos Harry y Bill?” Pronto los niños empezarán a ver que el concepto de amistad es vago o ambiguo o ambos, y el maestro puede introducir un plan de discusión sobre la naturaleza de la amistad. (Las implicaciones éticas de la amistad se ligan para que sean notadas por los estudiantes.) De esta forma los niños se involucran en un proceso de desarrollo de conceptos que les puede ayudar no sólo con la filosofía sino con sus demás materias que tienen que ver con conceptos. Es un método que provoca a su proceso pensante y que no descansará hasta que ha evocado su capacidad para el criticismo y auto-criticismo, y a su vez esto desemboca en una auto-corrección.
Asumiendo que el maestro ha sido preparado adecuadamente, los niños se sentirán como en casa en el programa, y al final de la sesión, lo disfrutan tanto que no quisieran que se acabara. Esto se debe a que estimula el pensamiento para pensar por sí mismos, en lugar de que otros piensen por ellos. También, les encanta ser capaces de expresar sus ideas uno al otro, defender sus razonamientos si fuera necesario, y ayudarse mutuamente a tomar conciencia de la implicaciones de sus supuestos.
¿La Filosofía para Niños e apropiada para todos los niños?
Cualquier niño que es capaz de usar un lenguaje inteligible es capaz de ser educado y de crecer, y por tanto es capaz de la clase de discurso y conversación que la filosofía implican. La filosofía comienza cuando podemos discutir el lenguaje que usamos para discutir el mundo. La meta no es hacer de los niños pequeños filósofos, sino ayudarlos a pensar mejor de cómo lo hacen ahora. Desde luego, entre más cabalmente los niños dominan el habla y la escucha, lo más rápido que se adaptan a la filosofía, con su énfasis en actos mentales, habilidades de pensamiento, razonamiento y juicio. Pero el programa evita el uso de cualquier terminología técnica.
¿Tiene usted algún mensaje para los filósofos iraníes y los administradores de la educación acerca de la importancia y requisitos del programa?
Filosofía para Niños es un programa educacional de clase mundial con costes relativamente bajos de mantenimiento. Pero estas ventajas son de alguna manera neutralizadas por la necesidad de seguir instrucciones para instalar el programa. Precisamente entre los países en desarrollo Filosofía para Niños puede hacer la diferencia. Las siguientes etapas son las que recomendamos a cualquier país que quiere implementar Filosofía para Niños.
1. Enviar representantes al Centro Internacional de Entrenamiento en Mendham, N. J. de Filosofía para Niños, la Conferencia se lleva a cabo cada año en la última semana de mayo y otra vez en agosto. Cada representante debería ser un filósofo o haber cursado varios términos de filosofía. Los representantes deberán entrenar a otros maestros inmediatamente a su regreso, traducir textos y vigilar su publicación. (El programa no se puede llevar a cabo sin esas traducciones.)
2. Seleccionar el primer grupo de maestros al que se le dará uno o dos semestres de cursos de educación con el enfoque de servicio. (Tal selección deberá limitarse a voluntarios.)
3. Los especialistas en psicología educativa deberán desarrollar métrica cuantitativa y medir el impacto cualitativo del programa. (Esto puede ser pospuesto un año o dos, hasta que el uso del programa se haya encarrilado.)
4. A medida que el programa se establece, es conveniente prepararse para desarrollar estudiantes de posgrado con antecedentes filosóficos en su curricula para recibir una preparación de servicio preliminar.
Si el programa ha de ser exitoso en países en desarrollo como Irán, ¿cual es el punto de partida?
Al decidir sobre la secuencia de las etapas a seguir para comenzar con el programa, aquí van algunas consideraciones a tener en cuenta:
1. El representante o representantes que irán a la conferencia deben tener un buen dominio del inglés y estudios de filosofía. Esta persona debería dirigir las actividades de traducción de textos a su regreso a Irán.
2. El grupo de niños seleccionados para iniciar el programa deberá ser representativo. No es necesario elegir sólo a niños “dotados”, así como tampoco es conveniente elegir niños con problemas emocionales.
3. La edad de los estudiantes al inicio del programa deberá ser de 8-10 años. Esto sugiere que el programa inicial será Pixie, el manual del maestro al que da lugar Looking for Meaning. Esto no quiere decir que otros grupos de estudiantes u otros programas estén necesariamente mal, sencillamente las probabilidades favorecen a Pixie. (Por tanto Harry puede funcionar bien con niños de edades entre 11 y 12 años, o Elfie para 6-8 años. Si se prefiere un programa que enfatice las habilidades de pensamiento y consideraciones del medio ambiente, se puede comenzar con Kio y Gus.) Realmente, todos los programas involucran prácticas de habilidad mental y razonamiento lógico.
4. El diseño que ha sido elaborado hasta ahora es uno que tiene bajos costes y está limitado en cuanto al impacto que pueda tener en una población mayor. Nos encantaría proponer un proceso de mucho mayor alcance, tal como el proceso de diseminación que estamos llevando a cabo en Ucrania. Incluye el entrenamiento de maestros en Filosofía para Niños y el entrenamiento de estudiantes de licenciatura en Pensamiento Crítico. También involucra al Departamento de Letras Inglesas de la Universidad Pedagógica del Estado de Kirovgrad, así como numerosos intercambios del personal de la universidad de ambos países. Estamos en el tercer año de su implementación y parece tener mucho éxito.
5. Es altamente deseable que una de las primeras cosas a hacer después del entrenamiento recibido en la Conferencia de Mendham, sea establecer un Centro en Irán. Esto podría ser llamado Centro Iraní para el Desarrollo de la Filosofía para Niños. Ofrecería materiales curriculares traducidos al idioma o idiomas iraníes, el entrenamiento de maestros de escuela y se conducirían proyectos de investigación para determinar el grado de éxito del programa en las escuelas iraníes. Si usted quisiera, se podría considerara como un centro incorporado al Instituto para el Desarrollo de la Filosofía para Niños aquí en la Montclair State University. No hay cargo alguno por esta incorporación. El principal coste para usted serían los gastos de viaje y de registro para la Conferencia de Mendham Este coste es de $1,750 por participante por dos semanas de taller en agosto, y $1,000 por el taller de 8 días de mayo (no incluye tarifa área).


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